එසේ වුවද, මෙම රැල්ල ඉන්දීය අර්ධද්වීපයේ දකුණු කෙළවරට ළඟා වන විට, එය දෙමළ නාඩු වෙරළ තීරයේ වැදී බිඳී යයි. දශක ගණනාවක් තිස්සේ ඉන්දියාවේ සෙසු ප්‍රදේශ ආගමික අනන්‍යතාවය කේන්ද්‍ර කරගත් දේශපාලනයක් කරා යොමු වෙද්දී, දෙමළ නාඩුව "ද්‍රවිඩ ව්‍යාපාරය" නම් වූ සුවිශේෂී මතවාදී නැංගුරමක ස්ථාවරව රැඳී සිටියේය. මෙම සුවිශේෂත්වය හුදෙක් භූගෝලීය පිහිටීම හෝ කලාපීය ලැදියාව නිසා ඇති වූවක් නොව; එය සියවසක් පැරණි සමාජ විප්ලවයක සැලසුම් සහගත ප්‍රතිඵලයකි. දෙමළ නාඩුව ඉන්දියාවේ සෙසු ප්‍රදේශවලට වඩා මෙතරම් රැඩිකල් ලෙස වෙනස් මාවතක ගමන් කරන්නේ මන්දැයි වටහා ගැනීමට නම්, හරියටම වසර සියයකට පෙර 'පෙරියාර' ලෙස ආදරයෙන් හඳුන්වන ඊ.වී. රාමසාමි විසින් නායකත්වය දුන් "ස්වයං අභිමානය පිළිබඳ ව්‍යාපාරයේ" (Self-Respect Movement) ආරම්භය දෙස ආපසු හැරී බැලිය යුතුය.
1925 දී පෙරියාර විසින් ස්වයං අභිමානය පිළිබඳ ව්‍යාපාරය ආරම්භ කරන ලද්දේ සරල එහෙත් පුපුරන සුලු මෙහෙවරක් සහිතවය: එනම් සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ කුල ධූරාවලිය මගින් ක්‍රමානුකූලව අමානුෂිකකරණයට ලක් වූ පීඩිත පන්ති තුළ ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමයි. බ්‍රිතාන්‍යයන්ගෙන් දේශපාලන නිදහස ලබා ගැනීම කෙරෙහි මූලිකවම අවධානය යොමු කළ කොන්ග්‍රස් පක්ෂය ප්‍රමුඛ ප්‍රධාන ධාරාවේ නිදහස් සටන මෙන් නොව, පෙරියාරගේ අරගලය අභ්‍යන්තරික එකක් විය. ඔහු තර්ක කළේ තම රටවැසියා විසින්ම පුද්ගලයෙකු අශ්පර්ශ කළ හැකි හෝ පහත් යැයි සලකන්නේ නම්, දේශපාලන නිදහස අර්ථ විරහිත බවයි. කුල ක්‍රමයේ ව්‍යුහාත්මක පදනම් බිඳ දැමීමට උත්සාහ කළ මෙම ව්‍යාපාරය, අදටත් දෙමළ දේශපාලනය තුළ දෝංකාර දෙන ප්‍රකෝපකාරී ප්‍රශ්නයක් මතු කළේය: "උපත මත පදනම්ව එක් මනුෂ්‍යයෙකු තවත් අයෙකුට වඩා සහජයෙන්ම උසස් වන්නේ කෙසේද?" "ස්වයං අභිමානය" අවසාන ඉලක්කය ලෙස කේන්ද්‍රගත කිරීමෙන්, පෙරියාර විසින් ඉහළ කුලවලින් පුණ්‍යකර්ම හෝ අනුකම්පාව අපේක්ෂා කිරීම වෙනුවට, උපත් අයිතියක් ලෙස සමාන අයිතිවාසිකම් ඉල්ලා සිටීම කරා අවධානය යොමු කළේය.
මෙම මතවාදී බලකොටුවේ මධ්‍යයේ තිබුණේ පෙරියාරගේ තාර්කිකවාදය (rationalism) සහ සංවිධානාත්මක ආගම පිළිබඳ දැඩි විවේචනයයි. දැඩි අදේවවාදියෙකු සහ රැඩිකල් චින්තකයෙකු වූ පෙරියාර, ආගම සහ මිථ්‍යා කථා දිව්‍යමය සත්‍යයන් ලෙස නොව, පාලක පන්ති සහ බ්‍රාහ්මණ ප්‍රභූන් විසින් සාමාන්‍ය ජනයා සදාකාලික වහල්භාවයේ තබා ගැනීම සඳහා භාවිතා කරන සංකීර්ණ මර්දනකාරී මෙවලම් ලෙස දුටුවේය. "දෙවියන්ව මැවූ තැනැත්තා මෝඩයෙකි" යන්න ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය වූ අතර, අන්ධ විශ්වාසය අත්හැර විද්‍යාත්මක ගවේෂණය සහ තාර්කික තර්කනය වැළඳ ගන්නා ලෙස ඔහු තම අනුගාමිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. මෙය උතුරු ඉන්දීය දේශපාලන ජීවිතයට පදනම් වූ සමාජ-ආගමික ව්‍යුහයන්ට එල්ල වූ සෘජු ප්‍රහාරයකි. ආගමික මිථ්‍යාවන් විග්‍රහ කිරීමෙන් සහ පැරණි ග්‍රන්ථවල අන්තර්ගත කුල පදනම් කරගත් අගතිගාමී අදහස් හෙළිදරව් කිරීමෙන්, කුල පදනම් කරගත් සමාජ පටිපාටියේ පූජනීයත්වය දියකර හැරීමට පෙරියාර සමත් විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අතිමහත් බහුතරයක් දෙමළ ජනයා ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය තුළ දැඩි භක්තිවන්තයන් වුවද, දෙමළ නාඩුවේ දේශපාලන ක්ෂේත්‍රය ඵලදායී ලෙස ලෞකිකකරණය (secularized) විය. ආගම රාජ්‍ය බලය සඳහා වූ වාහකයක් නොව පෞද්ගලික හෘද සාක්ෂිය පිළිබඳ කාරණයක් බවට පත් විය.
එපමණක් නොව, කාන්තා විමුක්තිය සම්බන්ධයෙන් ද්‍රවිඩ ව්‍යාපාරය එකල පැවති සමාජයට වඩා දශක ගණනාවක් ඉදිරියෙන් සිටියේය. පීතෘමූලික සහ ආගමික බැඳීම්වලින් කාන්තාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් කිරීමකින් තොරව යුක්ති සහගත සමාජයක් ගොඩනැගිය නොහැකි බව පෙරියාර විශ්වාස කළේය. දේපළ උරුම කර ගැනීමට කාන්තාවන්ට ඇති අයිතිය, කාන්තා අධ්‍යාපනයේ අවශ්‍යතාවය සහ ශාරීරික ස්වාධීනත්වය සහතික කිරීම සඳහා උපත් පාලනයේ වැදගත්කම ඇතුළු අදටත් ලොව බොහෝ ප්‍රදේශවල විවාදයට ලක්වන රැඩිකල් ප්‍රතිසංස්කරණ වෙනුවෙන් ඔහු පෙනී සිටියේය. ඔහුගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දායකත්වය වූයේ "ස්වයං අභිමාන විවාහය" (Self-Respect Marriage) සංකල්පයයි. මෙය පූජකයෙකු නොමැතිව, ආගමික චාරිත්‍රවලින් තොරව සහ භාෂාමය හා පීතෘමූලික ආධිපත්‍යයේ සංකේත ලෙස ඔහු දුටු සංස්කෘත මන්ත්‍ර උච්චාරණයෙන් තොරව සිදු කරන ලද්දකි. විවාහය සමාන පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර සරල ගිවිසුමක් ලෙස රාමු කිරීමෙන්, ඔහු සාම්ප්‍රදායික පවුල් ව්‍යුහයට පහර දුන් අතර, තමන් රාජ්‍යයේ ප්‍රගතියේ කොටස්කරුවන් ලෙස දකින කාන්තා පරපුරක් බිහි කළේය. මෙම ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවී ප්‍රතිසංස්කරණවල උරුමය උතුරු ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්‍රාන්තවලට සාපේක්ෂව දෙමළ නාඩුවේ පවතින ඉහළ සමාජ දර්ශකවලින් අදටත් පැහැදිලි වේ.
හින්දුත්ව දේශපාලනයට දෙමළ නාඩුව තුළ සාරවත් බිමක් සොයා ගැනීමට අපහසු වීමට මූලික හේතුව මෙම ගැඹුරින් මුල් බැසගත් මතවාදී පදනමයි. හින්දුත්ව මතවාදය රඳා පවතින්නේ අභ්‍යන්තර කුල ධූරාවලියන් වසන් කරමින් සහ ඒකීය ජාතික සංස්කෘතියක් අවධාරණය කරන ඒකාබද්ධ හින්දු අනන්‍යතාවයක් මතය. ඊට ප්‍රතිපක්ෂව, ද්‍රවිඩ ව්‍යාපාරය ගොඩනැගී ඇත්තේ ආගමිකත්වයට වඩා භාෂාමය සහ වාර්ගික වූ සුවිශේෂී දෙමළ අනන්‍යතාවයක් සැමරීම මතය. දෙමළ පුරවැසියෙකුට, අනන්‍යතාවයේ මූලික ලකුණ වන්නේ දෙමළ භාෂාවයි, එය හුදෙක් සන්නිවේදන මාධ්‍යයක් නොව පූජනීය උරුමයක් ලෙස සැලකේ. හින්දි භාෂාව බලෙන් පැටවීමට දරන උත්සාහයන් බොහෝ විට දැඩි විරෝධයට ලක්වන්නේ හුදු භාෂාමය මුරණ්ඩුකම නිසා නොව, එය සංස්කෘතික අධිරාජ්‍යවාදයේ උත්සාහයක් ලෙස සලකන බැවිනි. දෙමළ මනෝභාවය තුළ, "උතුර" යනු වෙනස් සමාජ තර්කනයක් නියෝජනය කරන අතර, හින්දුත්වයට දක්වන ප්‍රතිරෝධය සාරාංශයක් ලෙස සමාජ සාධාරණත්වය පිළිබඳ "ද්‍රවිඩ ආකෘතිය" (Dravidian Model) ආරක්ෂා කිරීමකි.
මීට අමතරව, දෙමළ නාඩුවේ දේශපාලන කතිකාව ආධිපත්‍යය දරන්නේ "ආගමික එකමුතුව" වෙනුවට "සමාජ සාධාරණත්වය" යන සංකල්පය මගිනි. අධ්‍යාපනය සහ රැකියා සඳහා පවතින වෙන්කිරීම් ක්‍රමය (reservation system) ද්‍රවිඩ දේශපාලනයේ මකුට මැණිකයි. හින්දුත්ව ව්‍යාපෘතිය පොදු ආගමික සතුරන් අවධාරණය කරමින් "හින්දු ඡන්ද බැංකුවක්" ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, දෙමළ ඡන්දදායකයා කුලයේ අභ්‍යන්තර බල ගතිකයන් පිළිබඳව දැඩි අවධානයෙන් සිටියි. ඔවුන්ට, පන්සල් ඉදිකිරීමට හෝ ආගමික රාජ්‍යයක් පසුපස හඹා යෑමට වඩා, තම වෙන්කිරීම් ආරක්ෂා කර ගැනීම සහ පසුගාමී පන්තිවල උන්නතිය වඩාත් ප්‍රත්‍යක්ෂ ප්‍රමුඛතාවයන් වේ. ඔවුන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ ප්‍රගතිය බ්‍රාහ්මණ ආධිපත්‍යය බිඳ දැමීම සමඟ සෘජුවම සම්බන්ධ බව සියවසක් තිස්සේ ඔවුන්ට උගන්වා ඇත, එය හින්දුත්වයේ සාම්ප්‍රදායික නැඹුරුව සමඟ මූලික වශයෙන් ගැටේ.
අවසාන වශයෙන්, දෙමළ නාඩුවේ සුවිශේෂී ගමන් පථය යනු තාර්කික චින්තනයේ සහ මානව ගෞරවය හඹා යාමේ නොබිඳෙන ශක්තිය පිළිබඳ සාක්ෂියකි. පෙරියාරගේ උරුමය සෑම දෙමළ නගරයකම ඇති ඔහුගේ ප්‍රතිමා වලට පමණක් සීමා නොවේ; සාමාන්‍ය පුරවැසියා අධිකාරය, ආගම සහ සමාජය තුළ තම ස්ථානය දෙස බලන ආකාරය තුළ එය ජීවත් වේ. සමාජයක් ඉතාමත් ආත්මීය (spiritual) මට්ටමින් පවතින අතරම, එහි දේශපාලනය සුභසාධනය, අධ්‍යාපනය සහ සමානාත්මතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ජීවමාන රසායනාගාරයක් ලෙස මෙම ප්‍රාන්තය සේවය කරයි. 21 වන සියවසේදී ඉන්දියාව සිය අනන්‍යතාවය සොයා යන ගමනේදී, ජාතියක සැබෑ ශක්තිය පවතින්නේ ඇදහිල්ලේ ඒකාකාරී බව මත නොව, පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං අභිමානය මත බව දෙමළ ආදර්ශය මගින් පෙන්වා දෙයි. ස්වයං අභිමානය පිළිබඳ ව්‍යාපාරයේ පාඩම් මීට සියවසකට පෙර මෙන්ම අදටත් අදාළ වන අතර, පටු බෙදීම්වලින් මිදී තර්කනය සහ සමාජ සාධාරණත්වය මත පදනම් වූ අනාගතයක් කරා ගමන් කිරීමට වෙහෙසෙන ඕනෑම සමාජයකට එය මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙයි.
(සටහන | පිලිප් ශාන්ත)
විමුක්ති හඬ
shan.info1978@gmail.com
